如何判断君子与小人？孔子告诉你其实很简单

如何判断君子和小人

君子的理想，这是孔子成德教育的一项重要的目标。先来看一下君子和小人的分野。

一般意义上的君子和小人

有关君子和小人的话语在《论语》中特别多。君子和小人原本只是社会地位和身份的一个象征，君子是有地位有身份的人，是贵族和贵族子弟，《诗经·伐檀》有“彼君子兮，不素餐兮”。君子原本就是指不愁衣食的人，今天叫做“上流社会”，不是“草根阶层”。

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相对君子而言，自食其力，或者自立而不一定能饱食的人，就是所谓小人，也就是普通民众，孟子所说的“在国曰百工之臣，在野曰草莽之臣”的庶人。当然庶人中还有国人和野人之分，国人是居住在都城里的，野人是生活在乡下的。

春秋时代，君子和小人开始有道德的意义，孔子虽然不是首创者，但到了他那儿，才开始真正定格。孔子把君子小人做了道德意义上的划分，君子和小人再不像从前那样仅仅是身份和地位的象征，转而成了道德程度的标志，道德高尚者称为君子，道德水平低下的称为小人。孔子以后，君子不再是单纯的地位和身份的象征，更主要的则是指人的品行，人是否追求价值、坚持社会正义和人是否追求更高尚的生活的指标等，这些指标，都是做君子的重要条件。

《里仁》篇说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”有关这样的话语历史上的解法很多。大家可能知道鲁迅先生有一篇文章讲“野人怀土，小草恋山”，实际上这样的话语是从《论语》里“小人怀土”和《易经》里面“安土敦乎仁”这样的话语中转出来的。

这句话怎么解释呢？各家解释大致不离孔子的本旨，尽管说法不完全一致。按我的理解，“君子怀德”就是君子胸装道德，“小人怀土”就是小人胸装利益，因为土是生存的首要资源。君子胸中揣着道德理想，小人心里考虑如何生存下去的生存资源，君子想着怎么走向崇高，小人惦记着如何生存。

“君子怀刑，小人怀惠。”有人说君子注重刑罚，小人注重恩惠。这样解释应该没错，但是我觉得如果按照广阔历史背景来理解的话，可能跟司马迁《报任安书》里面所自述的情怀相当。君子怀刑，因为他有身份，怕因受刑而辱没了祖先。不是怕受刑，而是怕受辱。小人怀惠，就是小人胸里装的理想，始终是如何才能得到实惠，也不是为了恩惠，而是为了生存。哪个统治者给了他实际的恩惠，就是给了他生存的资源，他就会感戴，也一定会感戴。这里的君子和小人，是上流社会和草根阶层的意思，不具有完全的道德评判的意思。

道德意义上的君子和小人

继续看下去，话语越来越严峻。《里仁》篇说：“君子喻于义，小人喻于利。”“喻”字有很多种意义，但在这里意义非常简洁明了，就是“明白”的意思，“懂得”的意思，“通晓”的意思。简单说来就是君子晓得义，明白义，小人懂得利，明白利。

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但如果就这样简单解释的话似乎浅了一点。因为在整个中国历史发展进程中，包括后世儒者的创发，和后世儒者的坚守，以及中国历史上历朝历代的政治斗争，卷入其中的君子小人之争，严重地切中了这个问题的深切意义。所以“君子喻于义，小人喻于利”就不能简单地看成君子懂得义，小人懂得利这么轻松，应该以一种更深切的意义来理解。

怎么样深切理解？不能胡编乱造。孔子没讲过这样的意思就不能乱说，要顺着他的意思延伸出来，符合后世历史发展情况。

君子关注义，用义来开导他，他就明白。小人因为关注利，就用利来诱导他，他便会跟从。宋代的朱熹讲过一句话：“名以诱君子，利以钓小人。”朱子这句话很有道理，因为在历史发展过程中确实这样，君子啊，你说他这人太好了，清流，是社会栋梁，说他支撑着这个社会的价值向前走，岸然挺立，你给他一个美名，他就会奋不顾身。小人就不同了，你跟他说这个没用，你给他利益，说一天能挣八百块钱，他就奋不顾身了！所以小人像鱼一样，你用鱼饵来钓。君子就不一样了，用利牢笼不住他，用美名却可以诱他前往。这是君子的高致和小人的卑微。

顾炎武说：“名胜于利，则小人之道消；利胜于名，则贪暴之风扇。”一个社会崇尚名还是崇尚利，决定了这个社会的清明和污秽。但是，说到底，名也是利。名是大利。当然啦，名有几种，我这儿讲的名，不是今天说的很有名的意思，朱熹这个名是道德英名，清流社会的名声，这人正，是君子仁人，勇担道义的意思。不是现在的各种明星的声望，说你声望多高，知名度多大，通过电视等媒体的铺张和喧嚣，你就更加知名。当然，这种明星的名声越大，换来的利越多。

孔子说：“君子谋道不谋食。”直接奔利去，对有身份有道德的君子来讲，既丢身份，又伤脸面。君子得利的方法跟小人不一样，君子靠学养，德行，靠责任，靠贡献，换取名声而得利。普通民众靠出苦力吃饭，小人靠投机取巧，靠坑蒙拐骗获利。靠出苦力获利的是普通民众意义上的小人，靠投机取巧和坑蒙拐骗获利的是道德上的小人。道德上的小人会钻营，巴结权贵，占据权位，用权力和利益转换。这只是一种，靠虚假名声而获利，一样是道德上的小人。这是“君子喻于义，小人喻于利”的基本含义。

孔子这句话，应该说是千古不朽的，可是直到现在还有很多不明真相的人为此而指责孔子，说他讲什么君子小人，根本就不顾及老百姓的生存。这个问题一定要看清楚，不能含糊，含糊了会诋毁圣贤，人家孔子讲的不是这意思。孔子划分君子、小人，正是为了让普通人有饭吃，能更好地生存，是为民除奸邪，为国驱蠹贼。这一点到了孟子以后就更加明朗。

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我们究竟应该怎样看待这段话语？为什么小人只有用利才能诱惑得住，用义来说服没有用？因为小人靠利益活命，普通民众也靠这个利生存，他们依于利而活命，所以就不忍舍弃，把利看得过重，你用利说服他，他就动。

道德上的小人，只是张大了人生之利，只图得利而不问义不义。君子就不一样，“君子谋道不谋食”，君子担待社会责任，承担文化传承的使命。这些价值，是他生命的意义所在，所以他会不惜代价去坚守，利欲不足以动其心，名位不足以移其志。一切以义为依归，这就叫做“喻于义”。

小人可以为利而丧身，君子可以为“义”而舍命。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子也说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”小人依利活命，无利小人不活；君子靠义安身，背义君子难存。这是“君子喻于义，小人喻于利”稍深一层的含义。当然你在社会中呆得越久，体会越深，理解也就越深透。可是想更深切地体会，恐怕还得借助中国历代思想家对这句话的解释，还有相关文献和理论资源的帮助，这些都是十分必要和必不可少的。

君子小人的分野，这个话题非常重要。我们甚至可以说，一个义，一个利，就写遍了中国五千年的历史。如果你问中国五千年的历史是怎样的历史，我甚至可以说就是求义与寻利的历史，就是义利之争的历史。

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简单地说，我们在读历史的时候，经常看到历史中的人们，把历史上的人按照义利原则分成君子与小人两类，这两类人为了利和义的问题互相较劲，这样的情形布满了中国的历史，不管是汉晋，还是唐宋，这种情况都相当普遍。

历史中的人们，都把同时代和历史上其他时代的人们，按照看重义还是看重利的原则，划分为君子和小人。都讲要亲君子，远小人。小人一定要排斥君子，君子也一定要驱逐小人。小人自己不会承认自己是小人，而反诬君子为小人。

君子小人之争充斥中国历史。但是历史上的君子，经常在争斗中失败，尤其在政治斗争中，几乎没有成功的先例。为什么？政治本来就是利欲场，利欲，就是利欲场中的游戏规则，义是强加进去的，不符合利欲场的游戏规则，自然不能在利欲场中获胜。因为只要一动，就是犯规，就得接受黄牌警告，接下去再这样，就只有被罚下场。君子要想获胜，只有一种可能，那就是政治不再是利欲场，但这不可能，所以君子的失败是命中注定的。

下棋就得用下棋的原则，就得遵守下棋的规矩，不能用打牌的规矩去下棋。这个道理大家都懂，可是一落到实际中，大家就不甘心了。君子为什么不甘心用利欲的原则来解决政治斗争的问题？因为他们想按照自己的理想来改造政治，这是孔子奠立的优良传统，这个优良的传统，使得无数代的优秀知识分子都成了理想主义的牺牲品。当然，他们甘愿为此牺牲并因此引以为崇高，其实是为了改造政治的伟大理想和宏伟目标而甘愿牺牲自己，那是另外一回事。

王船山说：“君子小人，但争义利，不争喻不喻。即于义有所未喻，已不必为小人；于利未喻，终不可纳之于君子。”就是说君子和小人最根本的分野，不在于懂得利还是懂得义，而是看他坚守的是利的原则还是义的原则。不完全懂得义的，未必就是小人；但要是不懂利的重要性，却断难成为真正的大君子。这是对“君子喻于义，小人喻于利”的更进一步的解释。

为什么？孟子说：“或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人。天下之通义也。”君子也靠利养，没有利，君子连命都保不住，还有可能去坚守义的原则吗？当然，君子受养于普通民众，君子不争自己之利，但却要为百姓争利。孟子这里的小人，是地位和身份的意思，不是道德的意思，君子靠小人的劳动奉养，小人用劳动奉养君子。这是社会分工使然，这是社会通则，古今中外概莫能外。今天也一样，政府官员、知识分子、工商管理者和军队警察，都得靠老百姓辛苦的劳动来奉养，离开了老百姓的劳动，这些人都活不成。

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君子为什么要反对历史上道德意义上的小人，因为这些人通过残害仁义，破坏社会公平正义的原则，抢夺身份意义上的小人的生存资源，违背天地养民的大德，悖逆君子养民的宗旨。

君子不要只坚守形式的义，这样会落空，不只是所争会落空，真实的正义也会落空。君子一定要懂得利，只有懂得利，跟小人之争才有准确的目标，否则争来争去只争一个虚名，只争得一个空无所有。争利与民，才是君子的本分，争义为己，不是大君的风范。

小人不怕君子争名，只怕君子争利，这是他们的命脉所系！跟小人争义，无关其痛痒，与小人争利却能击中其命门！所以船山才说不争喻不喻，只争义与利。君子和小人之争，断不能只争义而不争利，这样正好可以使小人在无争的情况下独占天下之利。

《易》有言曰：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。”君子不争利，就空无养人资源，就不足以聚拢人才，就不足以得人心、凝众志。

孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”他说富贵如果能够求得，在市场里看门，维持市场秩序，那我也干。君子也求富贵，因为富贵可以养人。所以，君子不仅要懂得义，而且应该比小人更懂得利。小人只懂得一己之利，君子一方面要懂得自己之利，另一方面更要懂得天下之利！只有这样，才能坚守天下人之公利，以天下人之公利为义，才能担待起养民教民的社会责任。不是非要你忍受贫苦，才能成为君子。张横渠说：“富贵、富泽，将厚吾之生也；贫贱、忧戚，庸玉汝于成。”贫贱和富贵，都是助成君子的重要条件。不是一定要瘦骨嶙峋，才能成为君子。

当然，你要做君子，你就一定要付出代价，要限制自己的利欲，要不然你怎么能够称得上君子呢？不仅是你要主动放弃相当一部分利欲，而且客观上也这样要求你，没办法，你要想做君子，就得舍弃，就得作出必要的牺牲。你如果不舍这点利欲，你也就干脆别想捞取君子的美名，做个普通老百姓，社会舆论也会看轻你，你就会相对舒服一些。我的意思不是要大家学坏，而是告诉你学好不容易。

本文摘自《王立新讲〈论语〉》，岳麓书社出版。

原标题：如何看清身边的君子与小人？孔子告诉你其实很简单

来源：微信公众号“岳麓书社”（微信号ylss1982）